चलो यार, वापस शहादा चलते हैं।
उस बेफ्रिकी को, दिल फिर मचलते हैं।
वो मेरे हॉस्टल की दुनिया।
इस दुनिया से बेहतर ही थी।
पैसे नहीं थे , अहम भी नहीं था।
छोटे बड़े का वहम भी नहीं था।
सुबह कचोरी और शाम अंडा भुर्जी।
घूमना , भटकना , इश्क, अपनी मर्जी।
यार थे , दोस्त थे , चलो भाई साहब ही थे।
पर कोई अजनबी नहीं था।
कैसे बीता वो समय।
हाथ मलते हैं।
चलो यार, वापस शहादा चलते हैं।
उस बेफ्रिकी को, दिल फिर मचलते हैं।
- A poetry on my days in Shahada Engineering College.
Many friends ask me, why? Why do I write?
“This is not your business, then why?” they say. None of your business.
But it is from this very thought that every foolishness gains a new lease of life.
We have drawn our own lines and locked ourselves in cages.
And each cage has been given a beautiful name.
Some call it Hindu, some Muslim, some Jain. Some bind it by language, some by caste, some by profession, some by government jobs, some by political parties—and the list goes on.
This is nothing less than an identity crisis for humankind.
To free oneself from these cages is to be just to the very idea of being human.
Justice is the most beautiful intangible concept ever discovered on Earth.
Justice is a social design of empathy. It is responsibility.
For me, being locked into any one cage is an injustice against life itself, which soon expands into a broader social injustice.
To remain blind, for me, is treason against the nation.
To live in fear and greed, for me, is treason against the nation.
To be selfish is treason.
To remain silent is treason.
A people who believe in rebirth cannot be so terrified—this would be hypocrisy.
If fear of consequences stops you from speaking the truth, will you still remain silent? Then I see Munshi Premchand before me.
When you step out of these cages, on an energy level, you touch heights. That is when you truly begin to understand Munshi. You’ve heard a lot, but then you begin to see. You begin to recognize those great souls. You start to perceive truth in its abstract form.
The same truth, the same sun—Premchand too had seen it.
He connected justice with divinity in his “Panch Parmeshwar.” Not God, but godliness.
Every person who stands by truth and lives up to justice—that itself is the vision of God, that itself is godliness. There is no God sitting somewhere waiting for you.
In his story, Khala asks Algu whether he will shy away from doing justice for fear of losing his friendship with Jumman.
That, too, is a cage. Its name is “friendship.” What a beautiful name, isn’t it?
I too have seen many friends walk away—big names, powerful people—but never did I carry the burden of friendship against justice, not even for a moment.
For me, silence itself is betrayal of justice.
And betraying justice is nothing but rejecting the very essence of being human.
that is it, for the day!
बहुत से दोस्त पूछते है, क्यों ? क्यों लिखता हूँ।
ये आपका धंधा नहीं है, फिर क्यों ? none ऑफ़ योर बिज़नेस।
बस वही से, इसी सोच से - हर मूढ़ता को जीवनदान मिलता है।
हमने अपनी अपनी लकीरे खींच अपने आपको पिंजडो में बंद कर लिया है.
और हर एक ने बहुत खूबसूरत नाम दे दिए है उसे।
कोई हिन्दू कहता है, कोई मुस्लिम, कोई जैन, कोई भाषा पर ,कोई जात पर, कोई धंधे पर , कोई सरकारी नौकरी पर, कोई पार्टी और न जाने क्या क्या।
ये तो कोई आइडेंटी क्राइसिस है मानव जात पर।
इन पिंजरों से आज़ाद होना - मनुष्य होने के साथ न्याय है।
न्याय पृथ्वी पर खोजा गया सबसे सुन्दर अमूर्त विचार है।
न्याय समानुभूति की सामाजिक डिज़ाइन है। उत्तरदायित्व है।
मेरे लिए किसी एक पिंजरे में बंद होना जीवन के साथ अन्याय है जो अपना दायरा बड़ा सामाजिक अन्याय में बदल जाता है।
मेरे लिए अंधे बने रहना देश द्रोह है।
मेरे लिए भय, लालच देश द्रोह है।
मेरे लिए स्वार्थी होना देश द्रोह है।
मेरे लिए चुप रहना देश द्रोह है।
पुनर्जन्म में विश्वास रखने वाला देश इतना भयभीत नहीं हो सकता , ये पाखंड है।
"क्या बिगाड़ के डर से ईमान की बात न कहोगे? मुंशी प्रेमचंद मुझे दिखाई देने लगते है।
जब आप पिंजरों से बाहर निकलते है - ऊर्जा के तल पर आप उचाईयो को छूते है। तब आपको मुंशी समझ आते है , सुन तो आपने बहुत कुछ रखा है।
तब आपको वो हस्तिया दिखाई देने लगती है - सच को आप अमूर्त स्वरुप में पहचानते है।
प्रेमचंद ने भी वही सूरज देखा - वही सच देखा।
न्याय को उन्होंने भी पंच परेमश्वर में ईश्वरत्व के साथ जोड़ दिया। ईश्वर नहीं , ईश्वरत्व।
सच का साथ देता हर इंसान , न्याय पर खरा उतरता है वही ईश्वर का दर्शन है, ईश्वरत्व है , और कही कोई ईश्वर नहीं बैठा है आपके लिए।
खाला अलगू से पूछती हैं कि क्या वे जुम्मन से अपनी दोस्ती बिगड़ने के डर से न्याय नहीं करेंगे?
यही वो पिंजरा है , यहाँ इसका नाम दोस्ती है। कितना खूबसूरत नाम है न ?
मैंने भी कई दोस्तों को जाते हुए देखा,बड़े-बड़े नाम और ऊँचे ओहदे वालों को, पर न्याय के ख़िलाफ़, एक पल भी मित्रता का बोझ नहीं उठाया।
मेरे लिए चुप रहना - न्याय द्रोह है।
न्याय द्रोह - आपका मनुष्य होने से इंकार है।
आज इतना ही।
2015 में छोटे भाई को १६ सूत्र लिखे थे. देखने वाली आँखें बहुत आगे तक देख सकती है, सिर्फ़ संस्कार के जाले काटने का साहस चाहिए. किंतु हम सब अपने सोने के पिंजरे में ही रहना पसंद करते जिसके दरवाज़े भी खुले है. खुला आसमाँ हमे भयभीत करता है. स्नेह के लिए जिगरा लगता है, मोह के लिए बायोलॉजिकल रिश्ता. किसी और के लिये कर गुजरना एक सभ्य और संभ्रांत समाज की एकमात्र पहचान है. हम सबमें बरगद बनने की क्षमता है, हम बोनसाई बन दुनिया रिंझा रहे है. अब उम्र के इस पड़ाव पर सब भाई ही है, इसीलिए ये सूत्र आपके लिये मेरा स्नेह है. वसुधैव कुटुंबकम्!!! आज इतना ही.
At the Himba of Namibia in Southern Africa, the date of birth of a child is fixed, not at the time of its arrival in the world, nor in its design, but much earlier: since the day the child is thought in His Mother's mind.⠀
When a woman decides she's going to have a child, she settle down and rests under a tree, and she listens until she can hear the song of the child who wants to be born. And after she heard this child's song, she comes back to the man who will be the father of the child to teach him that song. And then, when they make love to physically design the child, they sing the song of the child, to invite him.⠀⠀
When the mother is pregnant, she teaches the singing of this child to the midwives and older women of the village. So, when the child is born, old women and people around him sing his song to welcome him.⠀
As the child grows, the other villagers learn his song. So if the child falls, or gets hurt, he always finds someone to pick him up and sing his song. Similarly, if the child does something wonderful, or successfully passes through the rites of passage, the people of the village sing his song to honor him.⠀
In the tribe, there is another opportunity where villagers sing for the child. If, at any time during his life, the person commits an aberrant crime or social act, the individual is called in the center of the village and the people of the community form a circle around him. Then they sing his song.⠀
The tribe recognizes that the correction of antisocial behavior does not pass through punishment, it is by love and reminder of identity. When you recognize your own song, you don't want or need to do anything that would harm the other.⠀
And the same way through their lives. In Marriage, songs are sung together.⠀
And when, getting old, this kid is lying in his bed, ready to die, all the villagers know his song, and they sing, for the last time, his song.
